Как стать здоровее за счет режима дня? Диначарья
26 январь 2015, 07:47, Алексей Соколовский
В основе Диначарьи* — распорядок дня по Дошам. Известно, что существует общий цикл круговращения Дош по времени суток на планете: Доши меняются с периодичностью в 4 часа, независимо от нашего местоположения, вероисповедания, перевода часов на «летнее» или «зимнее» время, рабочих часов в офисах и т.д. Это такая же объективность, как приливы и отливы океана под действием Луны, или то что днем живые существа и растения бодрствуют, а ночью — спят. Изучив этот «природный график», можно сделать ряд интересных открытий — как лучше «синхронизироваться» с ритмами планеты.
Напомню схему трёх Дош, определяющих свойства организма (и потенциальные болезни): это Вата, Пита (Пита) и Капха (Кафа):
1. С 2 до 6 часов утра доминантна Вата-Доша. Это лучшее время для утренней медитации, Нада- или Мантра-йоги, и в целом для практики. Пищеварительная система в этом время еще не активизировалась (конечно, если вы спали ночью!), и принимать пищу нежелательно. В этот период попадает особый йоговский интервал, когда Солнце посылает на Землю электромагнитную волну большой силы, которую чувствуют птицы, растения, животные — и те йоги, которые успели проснуться «до света». «Аштанга Хридайя» — древний аюрведический трактат, который описывает правила Диначарьи, описывает важность Брахма-Мухурты очень весомо: «Встань ото сна в Брахма-Мухурту для сохранения своего здоровья и самой жизни».
2. С 6 до 10 утра доминирует Капха-Доша. Просыпаясь в этот период, человек уже не такой бодрый. Это время идеально для завтрака (после практик йоги!), причем можно позволить себе сладкое — за световой день оно усвоится, и не превратится в жировые отложения или не приведет к размножению болезнетворных бактерий (что будет, если есть сладкое на ночь). Фрукты тоже лучше поесть утром, они лучше всего усвоятся (особенно любимые россиянами бананы), прием фруктов на ночь вреден. Во время завтрака не стоит сильно загружать желудок, т.к. солнце еще не успело подняться высоко над горизонтом и начать «помогать» нам переваривать пищу. Кисломолочные продукты лучше всего принимать именно утром, причем можно даже до завтрака (йогурт, пахта, сыворотка и т.п.). Молоко утром плохо усваивается.
3. С 10 утра до 14 ч время Питы, с 11 или 12 часов и до 14ти — время обеда. Лучше всего покушать, когда солнце в зените — это естественным образом усиливает «огонь пищеварения». Поэтому в обед можно есть зерновую пищу, хлеб и макаронные изделия, всевозможные крупы — что очень нежелательно и утром, и вечером. После обеда 1-2 часа лучше не утруждать себя важной умственной деятельностью, т.к. энергия организма тратится в основном на переваривание пищи. Спать после обеда — очень вредно, сильно утомляет организм, и сравнивается в Аюрведе с поеданием гнилого мяса. Если после завтрака и до обеда вы не раздражали желудок «перекусами», то принятая в обед даже тяжелая пища замечательно переварится. Если вы не исключаете из рациона мясную пищу — лучше принять ее именно в обед, но не на завтрак и не на ужин!
4. С 14 до 18 ч — время Ваты. Если пища, принятая в обед, была не чрезмерной, через 2-3 часа после обеда вновь приходит бодрость, можно опять поработать с полной отдачей. По возможности, не стоит работать после 18 часов, т.к. это время — тамасичное, когда сложно думать и делать что-то осмысленное, это время отдыха.
5. С 18 до 22 ч — время Капхи. Для йоги это время также не идеально, поэтому по возможности лучше заменить вечернюю практику на утреннюю (до 6 часов) или дневную (в обеденный перерыв, а покушать через 30 минут после йоги). В это время большинство людей ужинают, но по Аюрведе не рекомендуется нагружать желудок в это время: поесть надо что-то легкое, например, тушеные или приготовленные на пару овощи, гречку, или даже просто выпить свежий сок. Прием фруктов в это время нежелателен, особенно вредно есть вечером бананы. Вечером лучше усваиваются молочные продукты, свежее молоко.
6. С 22 до 02 часов — время Питы. Если вы не успели лечь спать, приходит «второе дыхание». Но это обманчивый эффект: отрывая от сна эти часы, человек истощает ресурсы организма, и к тому же на следующее утро сложно вставать рано. Для людей разного уровня здоровья и возраста период здорового сна составляет от 6 (пожилые люди и йоги) до 8 часов (нормальный сон). Увеличивая время для работы или учебы за счет сна, вы ничего хорошего не добьетесь — организм независимо от нашей воли входит в режим «сокращения энергопотребления», в первую очередь забирая энергию у высшей нервной деятельности — ума. На этом даже основан метод допроса и пытки: лишение сна на несколько суток — и все, воля и разум человека сдают, кем бы они ни был до такой «обработки». Если у вас неспокойный сон, хорошо на ночь сделать медитацию Тратак, Шавасану, или засыпать под Йога-нидру. Некоторые также занимаются на ночь несложными асанами, что позволяет убрать мышечное напряжение и повысить качество сна, но мало полезно с точки зрения энергетики и настоящего йогического процесса, т.к. в желудке еще находится пища. На ночь можно посидеть в Вирасане («Позе героя»), помедитировать, делать спокойные пранаямы, например, Анулом-Вилом («Попеременное дыхание») или Самавета-пранаяму («Дыхание через обе ноздри»).
Диначарья включает еще множество советов, в том числе подчеркивающих важность регулярных водных процедур, масляного массажа, очищения зубов и языка и т.д. — но распорядок дня, пожалуй, самый важный из них.
-------
Стоит сделать небольшую оговорку: то, что называют «Диначарьей» в статьях по йоге, рекомендациях по йогатерапии и оздоровлению, и лекциях по «ведической культуре», берет начало из первоисточника по этому вопросу — главе «Диначарья» из трактата «Аштанга Хридая Самхита», входящего в большую по объему «энциклопедию» жизни «Шримад Вагбата». Познакомившись с этим первоисточником по приведенной ссылке, вы обнаружите, что современные толкователи обычно опускают те места, которые могут показаться спорными в наше время, и добавляют то, чего в трактате не было, но что кажется сегодня актуальным и полезным. Например, вопрос использования «химического» мыла и шампуней, конечно, не поднимался в древнем трактате, когда мыла в Индии просто не было. Вопрос, стоит ли следовать оригинальному тексту (который считается весьма авторитетным) или современным комментариям и советам, подчас идущим вразрез с изначальным смыслом трактата — дело ваше. Еще сложнее понять, как адаптировать древнее знание для решения современных проблем — например, с тем же мылом.
Предположу, что изложенные в древнем трактате правила можно взять за эталон, и пользуясь здравым смыслом, логически вывести «недостающие» советы по решению современных проблем. В этом материале я привожу советы, которые не вызывают серьезного противоречия между оригиналом и современностью, подтверждены современными авторитетами по Аюрведе и их многолетней практикой.
По теме Диначарьи и Аюрведы в целом в Интернете множество материалов. Пожалуй, стоит отнестись с большим сомнением и применять с осторожностью те лекции «по Аюрведе», в ходе которых специалист по оздоровлению «в нагрузку» к рекомендациям по уходу за телом осмеливается давать советы по духовному развитию и даже личной и семейной жизни человека.
А химическое мыло, действительно, может быть вредным (особенно дешевое) — его лучше заменить на натуральный, современный моющий гель для душа, вовсе не обязательно прибегать к таким радикальынм средствам, как использование древних рецептов из куркумы и т.п., тем более что они не всем подходят по Доше.
http://hanuman.ru/blog/yoga-reshayet-problemy/kak-stat-zdoroveye-za-schet-rezhima-dnya-dinacharya
Напомню схему трёх Дош, определяющих свойства организма (и потенциальные болезни): это Вата, Пита (Пита) и Капха (Кафа):
- Вата — Саттва, «Ветер», холод, легкость;
- Пита — Раджас, «Огонь», жар, легкость;
- Капха — Тамас, «Вода», холод, тяжесть.
1. С 2 до 6 часов утра доминантна Вата-Доша. Это лучшее время для утренней медитации, Нада- или Мантра-йоги, и в целом для практики. Пищеварительная система в этом время еще не активизировалась (конечно, если вы спали ночью!), и принимать пищу нежелательно. В этот период попадает особый йоговский интервал, когда Солнце посылает на Землю электромагнитную волну большой силы, которую чувствуют птицы, растения, животные — и те йоги, которые успели проснуться «до света». «Аштанга Хридайя» — древний аюрведический трактат, который описывает правила Диначарьи, описывает важность Брахма-Мухурты очень весомо: «Встань ото сна в Брахма-Мухурту для сохранения своего здоровья и самой жизни».
2. С 6 до 10 утра доминирует Капха-Доша. Просыпаясь в этот период, человек уже не такой бодрый. Это время идеально для завтрака (после практик йоги!), причем можно позволить себе сладкое — за световой день оно усвоится, и не превратится в жировые отложения или не приведет к размножению болезнетворных бактерий (что будет, если есть сладкое на ночь). Фрукты тоже лучше поесть утром, они лучше всего усвоятся (особенно любимые россиянами бананы), прием фруктов на ночь вреден. Во время завтрака не стоит сильно загружать желудок, т.к. солнце еще не успело подняться высоко над горизонтом и начать «помогать» нам переваривать пищу. Кисломолочные продукты лучше всего принимать именно утром, причем можно даже до завтрака (йогурт, пахта, сыворотка и т.п.). Молоко утром плохо усваивается.
3. С 10 утра до 14 ч время Питы, с 11 или 12 часов и до 14ти — время обеда. Лучше всего покушать, когда солнце в зените — это естественным образом усиливает «огонь пищеварения». Поэтому в обед можно есть зерновую пищу, хлеб и макаронные изделия, всевозможные крупы — что очень нежелательно и утром, и вечером. После обеда 1-2 часа лучше не утруждать себя важной умственной деятельностью, т.к. энергия организма тратится в основном на переваривание пищи. Спать после обеда — очень вредно, сильно утомляет организм, и сравнивается в Аюрведе с поеданием гнилого мяса. Если после завтрака и до обеда вы не раздражали желудок «перекусами», то принятая в обед даже тяжелая пища замечательно переварится. Если вы не исключаете из рациона мясную пищу — лучше принять ее именно в обед, но не на завтрак и не на ужин!
4. С 14 до 18 ч — время Ваты. Если пища, принятая в обед, была не чрезмерной, через 2-3 часа после обеда вновь приходит бодрость, можно опять поработать с полной отдачей. По возможности, не стоит работать после 18 часов, т.к. это время — тамасичное, когда сложно думать и делать что-то осмысленное, это время отдыха.
5. С 18 до 22 ч — время Капхи. Для йоги это время также не идеально, поэтому по возможности лучше заменить вечернюю практику на утреннюю (до 6 часов) или дневную (в обеденный перерыв, а покушать через 30 минут после йоги). В это время большинство людей ужинают, но по Аюрведе не рекомендуется нагружать желудок в это время: поесть надо что-то легкое, например, тушеные или приготовленные на пару овощи, гречку, или даже просто выпить свежий сок. Прием фруктов в это время нежелателен, особенно вредно есть вечером бананы. Вечером лучше усваиваются молочные продукты, свежее молоко.
6. С 22 до 02 часов — время Питы. Если вы не успели лечь спать, приходит «второе дыхание». Но это обманчивый эффект: отрывая от сна эти часы, человек истощает ресурсы организма, и к тому же на следующее утро сложно вставать рано. Для людей разного уровня здоровья и возраста период здорового сна составляет от 6 (пожилые люди и йоги) до 8 часов (нормальный сон). Увеличивая время для работы или учебы за счет сна, вы ничего хорошего не добьетесь — организм независимо от нашей воли входит в режим «сокращения энергопотребления», в первую очередь забирая энергию у высшей нервной деятельности — ума. На этом даже основан метод допроса и пытки: лишение сна на несколько суток — и все, воля и разум человека сдают, кем бы они ни был до такой «обработки». Если у вас неспокойный сон, хорошо на ночь сделать медитацию Тратак, Шавасану, или засыпать под Йога-нидру. Некоторые также занимаются на ночь несложными асанами, что позволяет убрать мышечное напряжение и повысить качество сна, но мало полезно с точки зрения энергетики и настоящего йогического процесса, т.к. в желудке еще находится пища. На ночь можно посидеть в Вирасане («Позе героя»), помедитировать, делать спокойные пранаямы, например, Анулом-Вилом («Попеременное дыхание») или Самавета-пранаяму («Дыхание через обе ноздри»).
Диначарья включает еще множество советов, в том числе подчеркивающих важность регулярных водных процедур, масляного массажа, очищения зубов и языка и т.д. — но распорядок дня, пожалуй, самый важный из них.
-------
Стоит сделать небольшую оговорку: то, что называют «Диначарьей» в статьях по йоге, рекомендациях по йогатерапии и оздоровлению, и лекциях по «ведической культуре», берет начало из первоисточника по этому вопросу — главе «Диначарья» из трактата «Аштанга Хридая Самхита», входящего в большую по объему «энциклопедию» жизни «Шримад Вагбата». Познакомившись с этим первоисточником по приведенной ссылке, вы обнаружите, что современные толкователи обычно опускают те места, которые могут показаться спорными в наше время, и добавляют то, чего в трактате не было, но что кажется сегодня актуальным и полезным. Например, вопрос использования «химического» мыла и шампуней, конечно, не поднимался в древнем трактате, когда мыла в Индии просто не было. Вопрос, стоит ли следовать оригинальному тексту (который считается весьма авторитетным) или современным комментариям и советам, подчас идущим вразрез с изначальным смыслом трактата — дело ваше. Еще сложнее понять, как адаптировать древнее знание для решения современных проблем — например, с тем же мылом.
Предположу, что изложенные в древнем трактате правила можно взять за эталон, и пользуясь здравым смыслом, логически вывести «недостающие» советы по решению современных проблем. В этом материале я привожу советы, которые не вызывают серьезного противоречия между оригиналом и современностью, подтверждены современными авторитетами по Аюрведе и их многолетней практикой.
По теме Диначарьи и Аюрведы в целом в Интернете множество материалов. Пожалуй, стоит отнестись с большим сомнением и применять с осторожностью те лекции «по Аюрведе», в ходе которых специалист по оздоровлению «в нагрузку» к рекомендациям по уходу за телом осмеливается давать советы по духовному развитию и даже личной и семейной жизни человека.
А химическое мыло, действительно, может быть вредным (особенно дешевое) — его лучше заменить на натуральный, современный моющий гель для душа, вовсе не обязательно прибегать к таким радикальынм средствам, как использование древних рецептов из куркумы и т.п., тем более что они не всем подходят по Доше.
http://hanuman.ru/blog/yoga-reshayet-problemy/kak-stat-zdoroveye-za-schet-rezhima-dnya-dinacharya
