Роберт Адамс.
Для начала, два поста об этом Мастере. Уверен, многим эзотерикам есть чем вдоховится и чему научится у этого Вознесенного Владыки (как я чувствую).
1) Я называю Роберта Адамса "таинственным мудрецом", потому что мы знаем о нем совсем немного. Он редко говорил про свое прошлое и почти никогда не показывал свои чувства и мысли, как будто его и не существовало как личность. После того как я прожил с ним около восьми лет, все истории о своей жизни, которые он когда либо мне рассказал, едва ли уложились бы в три дюжины страниц. Он почти всегда говорил в настоящем. Он всегда избегал огласки и уклонялся от любых публикации о себе в каких бы то не было журналах, кроме разве что в нескольких Индийских, таких как Mountain Path, выпускаемый Рамана Ашрамом, и Inner Directions. Он говорил, что величайшие учителя были неизвестны, и что он всегда хотел видеть вокруг себя только десять учеников, которым он мог бы передать свое понимание. Источник
2) Роберт Адамс – учитель из США, ученик Раманы Махарши. Он родился в Нью-Йорке 21 января 1928 года.
Самое раннее, сохранившееся в его памяти, – белобородый человечек ростом около двух футов, стоящий у его детской кроватки и что-то непонятно бормочущий ему. Этот маленький человечек приходил к маленькому Роберту пока ему не исполнилось 7 лет.
Затем у Роберта появились сиддхи. Когда бы он ни хотел что-нибудь – конфету, музыкальный инструмент или получить ответы на контрольные вопросы в школе – стоило ему лишь трижды повторить имя Бога и все это приходило к нему. Однажды, когда ему было уже 14 лет, во время контрольной по математике он как обычно трижды повторил имя Бога. Но вместо ответов на контрольную он получил переживание просветления, великого сатори, потрясшее его и полностью все изменившее. Мир для него утратил свою реальность. Он видел только свое Я - неизменный, всепронизывающий Источник бытия. Все вещи, тело, мир, ум были лишь образами, наложенными на неизменное Я. У них не было реального существования.
Роберт начал столь радикально меняться, что его мать подумала, что он сходит с ума. У него больше не было интереса к еде, школе, книгам, друзьям или хобби. Однажды ему попала в руки книга Раманы Махарши «Кто я?». При взгляде на фотографию Раманы Махарши в этой книге волосы на его голове встали дыбом, как если бы он испытал шок. Рамана был тот самый маленький человечек, приходивший к нему и непонятно что-то бормочущий в первые 7 лет его детства! Но теперь это «бормотание» Раманы было полностью понято Робертом, поскольку он осознал свое Я.
Два года спустя после просветления Роберт покинул Нью Йорк, чтобы побыть с Парамахансой Йоганандой, который сразу же сделал его своим близким учеником и другом. Роберт изъявил желание стать монахом в новом монастыре Братства Самореализации (возглавляемом Йоганандой) в Энсинитас, но Йогананда сказал ему, что это не было его дхармой и что он должен поехать к Рамане Махарши, с которым произошло похожее спонтанное переживание просветления в юности, и оставаться с ним.
Роберт Адамс прибыл в Раманашрам в Тируваннамалае и оставался там последние три года жизни Раманы. Роберт сказал: «В присутствии Раманы мои глаза открылись к значимости моего переживания».
После махасамадхи Раманы в соответствии с древней традицией садху и буддийских монахов Роберт Адамс посетил многих великих учителей в течение последующих семнадцати лет для проверки своего просветления, чтобы удостовериться, что его понимание было полным. Где бы Роберт ни путешествовал и где бы ни останавливался на несколько месяцев, его «раскрывали» и группы его учеников множились вокруг него. Роберт всегда сопротивлялся попыткам организовать вокруг него ашрам или сообщество. Он предпочитал оставаться один.
Через несколько лет к нему пришло видение: он оказался внутри Аруначалы, которая была полой внутри, в самом ее центре, где пребывал свет в тысячу раз ярче света солнца. Там он встретил многих великих учителей – Будду, Иисуса, Лао-цзы, Раману, Нисаргадатту и др. Они беседовали и улыбались друг другу и затем растворились в свете, став Одним. Тогда к Роберту пришло осознание что пришло время остановиться и собрать немногочисленную группу искренних учеников, которым он мог бы передать свое понимание.
Для многих было благословением, что Роберт выбрал Седону, Аризона, своим пристанищем. Для искренне ищущих высшее Счастье, высший Источник всего было величайшей удачей находиться в присутствии настоящего джняни, каким и был Роберт Адамс.
Сатсанг с Робертом Адамсом был счастливой возможностью находиться в его Присутствии и испытывать благодать, сидеть с ним в безмолвии или воспевать имя Бога.
Как Роберт часто говорил, три скорейших пути к просветлению – получать сатсанг, находиться в обществе великих существ, практиковать самоисследование.
Если ты искренний ищущий и обрел сердечную связь с Робертом, твоя жизнь никогда уже не будет прежней. Двери не заперты, волшебство произойдет.
Перевод с английского Константина Кравчука.
Гуру, сиддхи и саньяса
(Учитель, сверхъестественные силы и отречение")
Человек всегда является истинным Я, однако, он не знает об этом. Он путает его с не-«я», то есть с телом и т.п. Такая путаница существует из-за неведения. Если невежество стереть, путаница перестанет существовать, и раскроется истинное знание. Оставаясь в общении с реализованными мудрецами, человек постепенно теряет невежество, пока устранение не будет завершено. Таким образом проявляется вечное истинное Я. Ученик предает себя Мастеру. Это означает, что ученик не оставляет ни одного следа индивидуальности. Если предание полное, все чувство индивидуальности теряется, и поэтому нет причин для страданий. Открывается, что вечное бытие – это только счастье.Статья, написанная Люси Марр (взято из сатсанга с Робертом Адамсом от 18.11.1990)
Это ум создает вопросы и блуждает в поиска ответов. Требуется какое-то время, чтобы он осознал этот факт и сдался, но до этого он постоянно вмешивается в естественное расширение духовного измерения ищущего. Вопросы возникают один за другим, и Рамана Махарши день за днем терпеливо противостоял этому потоку. Собрание его ответов на вопросы приводится в последней главе, однако, три темы, указанные в заголовке, могут потребовать более детального обхождения.
Очень широко распространена охота за гуру, и многие, так называемые гуру, делают достаточно хороший бизнес на искаженных идеях о гуру и его функции, и это повсюду превалирует. Тогда, кто же такой гуру? Саттвы говорят, что для получения реализации, человек должен служить гуру двенадцать лет. Что делает гуру? Передает ли он это ученику? Разве истинное Я не является всегда реализованным? Что тогда означает это общее убеждение?
Без правильного понимания этого, люди думают, что гуру учит ученика чему-то, вроде тат-твам-аси (*Я ЕСТЬ ТО на санскрите), и ученик постигает, что «я есть Брахман». В своем неведении они думают о Брахмане, как чем-то более огромном и сильном, чем всё остальное. Человек с ограниченным «я» - надменный и безудержный. Что и происходит в случае, если то же «я» чрезмерно вырастает. Такой человек будет неумеренно невежественен и глуп. Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение является плодом гуру Ишвары, служения гуру. Реализация -вечная, и она не является новой выдумкой гуру. Он помогает устранить неведение, и все.
Настоящий гуру – этот тот, кто осознал истинное Я. Но как мы можем узнать его? Он не говорит о себе. Он ведет себя точно так же, как все остальные, а если нет, то это повод, чтобы быть осторожными. Есть только одно качество, по которому он читает в своей тишине так же, как в своей речи. Если вы к этому готовы, он встретит вас без всяких поисков с вашей стороны, и только тогда вы сможете быть уверены, что он является вашим гуру.
Между тем, вы не остаетесь без руководства извне. Внутреннее руководство непрерывно посылает вам, так сказать, сигналы. Какое-то предложение в книге, улыбка младенца, красота цветка или закат. Все это может стать средством для внезапного понимания, одним из маленьких просветлений, которые украшают путь искреннего искателя истины. Все это может стать его гуру.
Один известный древний святой сказал, что у него было 24 гуру, включая неживые объекты. Даже первый поиск смысла жизни задается внутренним, настоящим гуру. Существует чудесное переживание Моисея, которое сохранилось в мусульманской традиции. Когда он пожаловался: «О Бог, где мне искать, чтобы найти тебя?», то услышал ответ: «Ты бы не искал меня, если бы не нашел».
Кто ищет гуру? Стремление, конечно же, вызывается истинным Я, как это указывается в ответе на молитву Моисея. Но именно личное «я» идет и охотится на внешнего гуру. Вы получите именно такого гуру, который отвечает вашему уровню развития. Обычно это означает достаточно низкий тип, потому что гуру высшего стандарта бесполезен для ученика с ограниченным пониманием. Приемник должен быть настроен на волну передатчика, чтобы получать сигнал. Поэтому, реализованной душе, гуру, не нужно отказываться от ученика, потому что ученик даже не сможет воспринимать присутствие величия, поскольку его внутренние органы чувств еще закрыты. Он будет как тот человек, который ушел искать чинтамани, исполняющий любое желание драгоценный кристалл, однажды нашел его и выбросил, увидев разноцветный булыжник.
В наши дни к худшим из гуру относятся те, кто преднамеренно используют тех, кто охотится на гуру. Их метод ловли доверчивых невеж часто заключается в мистическом представлении церемонии, заклинаний, неясных намеков и даже уз черных магических сил, в зависимости от традиции. Шри Рамана Махарши сказал о них: "Книги говорят, что есть очень много видов инициаций. Также они говорят, что гуру создает для учеников какой-то ритуал с огнем, водой, джапой, мантрой и называет такие фантастические представления дикшей, инициацией. Будто бы ученик может созреть только после того, как пройдет через такие практики гуру".
Самая эффективная форма работы – это тишина. Как бы ни были обширны и экстатичны шастры, их воздействие недостаточно. Гуру тих, и во всем преобладает умиротворение. Эта тишина более обширна и выразительна, чем все шастры вместе взятые. Но, если гуру достаточно умен, он может симулировать даже и этот подход.
Еще один тип стилизованных гуру может обманывать не только ученика, но и себя. У него могут быть какие-то интеллектуальные знания истины, и он сможет учить настолько, насколько хватает его знаний. Искренний искатель истины постепенно, так или иначе, растворится от тихой милости своего внутреннего руководства. Распознает ограничения как бы гуру, и оставит его, возможно, ради другого. Возможно, за это время он достаточно созреет к тому, чтобы отныне распознавать голос внутреннего гуру, истинного Я, и принимать его безоговорочно. Или же, он может следовать пути Дхата Райи и научиться видеть гуру во всех как всё, что сводится практически к тому же.
Есть один странный факт, сам Рамана Махарши отказывался быть гуру для своих преданных. Или же, если быть точным, он никогда не инициировал никого из них традиционным способом. Известно, что некоторые из них ушли от него, хотя любили его и поклонялись ему, они считали себя неспособными к дальнейшему продвижению без внешнего гуру. Как понимать такое необычное отношение Раманы? Странно избегать ответственности, которую, как ожидается, возлагает гуру на себя из уважения к своему преданному. Согласно традиции, гуру, который принимает преданного, также берет его карму, иногда, как может оказаться, плохую. Нет, Шри Рамана Махарши просто был последовательным. Он жил так, как учил:
«Реализация одного без второго».
Когда есть только один Брахман, есть ли место для гуру и ученика? Гуру подразумевает ученика, ученик и гуру, их неизбежно двое. Может ли быть два я? Одно, ведущее второе? Истинное руководство возможно только тогда, когда истинное Я гуру и ученика являются одним и тем же истинным Я.
Настоящая функция гуру выше и более эффективна, чем его учение. Это сила контакта с ним, устранение неведения ученика посредством прямой передачи. Конечно, такое возможно только тогда, когда гуру сам осознал истину. Это сила настолько реальна, что Рамана Махарши всегда придавал огромное значение сатсангу, контакту с высокопродвинутыми душами. Потому что их чистота, мудрость и сострадание заразительны, как здоровье и покой.
Именно в этом заключается действительная опасность, возникающая, если предаться неправильному гуру. Она в том, что его коварство, тщеславие и корыстолюбие точно так же заразительны. Его повседневная жизнь может представлять опасность, чтобы люди приходили к нему. Обычно это воспринимают просто как плохой пример, но даже в этом случае негативное влияние идет глубже. Оно заражает немедленно, как заболевание. Да защитит от этого внутренний гуру.
Эта таинственная, потерянная в море земля, вручает дар высшей истины тем, кто находит путь в ее скрытые глубины. Вместе с тем, она хранит много секретов магических техник и способностей, которые называются «сиддхи». Число искателей этих секретов, возможно, превышает число тех, кто ищет истину. Широко известно, что Рамана Махарши не придавал высокой ценности таким склонностям, обычно связанным с садханой йоги. Время от времени его спрашивали о демонстарции сиддх в рамках поиска истинного Я. «Одно!», заявлял он. «Истинное Я – это самое интимное и вечное бытие, в то время как сиддхи рождаются». Одним требуются усилия, чтобы приобрести их, другим – нет. Это сила мысли, обретаемая с помощью ума, который нужно удерживать бдительным, в то время, как истинное Я осознается, когда ум разрушен. Сила проявляется только тогда, когда есть эго. Истинное Я - вне эго, и осознается только после уничтожения эго.
В чем польза оккультных сил для самореализованного существа? Самореализация может сопровождаться оккультными силами, а может и нет. Если человек стремился к таким способностям до реализации, он может получить их после реализации. Бывают другие, кто не стремился к таким способностям и достиг только самореализации, тогда они не проявляются.
Среди посетителей на этом этапе был м-р Эван Вендт, известный тибетолог. Он как-то попросил объяснить ценность оккультных способностей. Рамана Махарши ответил: «Оккультные силы есть только в уме. Они неестественны в истинном Я. То, что является неестественным, а приобретенным, не может быть постоянным, и не стоит того, чтобы к нему стремиться. Они означают расширение способностей. Человек владеет ограниченными способностями и несчастен. Он хочет расширить свои способности с тем, чтобы быть счастливым. Но, предположим, что так и будет, тогда у несчастного человека с ограниченным видением с расширением восприятия несчастность увеличивается пропорционально. Оккультные способности никому не принесут счастья, только сделают более несчастным». Более того, для чего эти способности? Оккультист желает показать сиддхи лишь с тем, чтобы другие оценили его. Он стремится к высокой оценке, и если она не приходит, он не будет счастливым. Возможно, он даже найдет обладателя более высоких способностей. Это породит зависть и разъярит его еще больше. Что такое настоящие способности? Увеличить процветание? Или обрести покой?
То, что приносит покой, это высшее свершение сиддх.
Корневая идея в отношении Раманы к феномену ЭЧВ, или экстра чувствительному восприятию, как это научно называется в наши дни, или сиддхам, легко обнаруживается. Опыт ЭЧВ принадлежит личному «я». Учение Мудреца с Аруначалы вращается вокруг охоты за «я» до тех пор, пока оно не сдастся. Поиск и приобретение сиддх усиливает «я». Это расставляет все точки над "и".
«Саньяса» относится к древней Индии. Это четвертая и последняя из ашрам, периодов жизни. Первый из них представляется, как маленький мальчик, которого посылают жить в качестве брахмачарьи с гуру, чтобы служить ему и учить писания.
Второй период жизни происходит в качестве домохозяина после женитьбы, в котором он выполняет свои обязанности по отношению к окружающим и делает свой вклад в служение обществу. Когда он поднимает на ноги сыновей и выдает замуж дочерей, то становится свободным для ухода от дел. Однако, это не была идея освобождения от дел для комфортной жизни и наслаждения плодами, заработанными работой и испытаниями.
Третий период ашрамы представлял собой тихую жизнь в лесу в отречении, медитациях и молитве, в стремлении к просветлению. Эти первые три периода соответствуют обычаям и традициям, но последний период, саньяса, полное отречение, как предполагается, утверждается сам по себе, в свое время и на своих условиях.
Этот факт стоял за слегка непонятным ответом Раманы Махарши посетителю, на его вопрос, должен ли он принять саньясу. Если бы вы были должны, вы бы не спрашивали. Традиционное представление о саньясе объясняется в одной достаточно четкой удусте в книге Бхагавата. Речь идет о том, что все усилия саньясина направлены на обнаружение истинного Я в точке соприкосновения между глубоким сном и состоянием бодрствования.
Человек должен относиться к свободе и зависимости, рождению и смерти как к нереальному. Он не должен читать мирские книги, жить какой-то профессией, не должен вовлекаться в политику, принимать чью-то сторону, не должен принимать учеников, читать слишком много, т.к. это будет отвлекать его ум от духовных практик, не произносить речей, не брать на себя никакую ответственную работу. После достижения просветления он может продолжать вести себя, как раньше, или же измениться в соответствии с его манерой. Он не должен обладать такими признаками, по которым другие могут распознать его достижение. Он сохраняет свой обычный способ жизни и занятия.
Шри Рамана Махарши никогда не одобрял принятие традиционной саньясы теми, кого он учил. Хотя, казалось, что, тем самым, он себе противоречит. Когда ему указали на то, что он сам обрезал все связи со своей семьей и домом, он просто ответил, что это дело кармы. Обсуждая эту тему, он видел, что в большинстве случаев, мотивацией является побег от разочарования в скучной и неуспешной жизни. Также, очень часто, дело заключается в чувстве собственной важности. Когда вы находитесь в скромных или даже бедных условиях, вы никто. Будучи саньяси, вы кто-то, по крайней мере, в глазах некоторых людей. Для меньшинства бывает и третий мотив – нетерпеливость. Их не устраивает медленный темп своего духовного прогресса. Все три вида мотивации, а также все остальные, внушаются эго.
Поэтому, обычно Рамана отвечал так: «Как ты думаешь, почему ты домохозяин? Если ты станешь саньясином, будут ли тебя преследовать похожие мысли? Останешься ты домохозяином или отречешься, или уйдешь в лес, твой ум будет гнаться за тобой. Эго – источник того, что беспокоит тебя. Если ты отречешься от мира, это лишь заменит мысли, которые ты отвергнул, будучи домохозяином, и то окружение, которое навязывается домохозяину. Но ментальные препятствия останутся. В новых условиях они возрастут. Изменение окружения не поможет. Помехой в уме является сам ум. Он должен быть превзойден, будь это в доме или в лесу. Если ты можешь сделать это в лесу, почему бы не сделать это дома? Поэтому, зачем менять окружение? Твои усилия должны быть направлены на сейчас, неважно в каком окружении ты находишься. Окружение никогда не оставит тебя согласно твоему желанию. Посмотри на меня, я ушел из дома. Посмотри на себя. Ты приехал сюда, покинув домашнее окружение. Что ты здесь нашел? Отличается ли это от того, что ты покинул?»
В качестве ответа на другой вопрос Рамана сказал: «Саньяса – это отречение от своей индивидуальности. Это не оранжевые одеяния. Человек может быть домохозяином, и, если он не думает, что он домохозяин, то является саньясином. Напротив, человек может быть одет в оранжевые робы и странствовать. Считая себя саньяси, он все же не будет им. Саньяса предназначена для тех, кто в хорошей форме. Она заключается не в отречении от материальных объектов, а в избавлении от привязанности к ним. Саньясу может практиковать кто угодно. Даже дома. Но человеку необходимо руководство».
Это тихая мудрость таинственной земли, затерянной в океане двадцатого столетия. Как тысячу лет назад, это было отражено в законе Ману о саньясе. Такой человек не должен хотеть ни жить, ни умереть, но ждать назначенного времени, как слуга ждет своей зарплаты. Он не должен отвечать злостью тем, кто злится. Он должен благословлять человека, который проклял его. Он не должен изрекать ложь. Празднуя на этой земле, он спокоен, ничем не озабочен, воздерживается от чувственных удовольствий. Сам себе единственный помощник, он может жить в этом мире в надежде на бесконечное блаженство. Таким образом, саньяса не является чем-то, что производит впечатление, чем-то ярким, это непривлекательный путь, просто один из путей, на котором, вероятно, истина встретит странника в том случае, если он настоящий саньясин».
Дорогие друзья! Мы переехали в Телеграм.
https://t.me/absolutera_chat - чат, где вы можете свободно обсуждать статьи и не только.
https://t.me/absolutera_channe... - канал с новостями сайта.
Также вы можете написать комментарии или поделиться своим мнением по этой публикации в скайп-чате «Абсолютера.ru» —>https://join.skype.com/f98t83R...
